多元文化教育研究所
時間：2006年 10月19日（星期四）

重現部落社區新生命

國立東華大學 民族語言與傳播學系/民族發展研究所 黃 東秋
美雅儂 學會 理事長 /花蓮市德安一街二二三巷十一號
英國 雷汀大學 （The University of Reading, Great Britain）
語言與讀寫能力國家中心 （National Centre for Language and Literacy） 博士
Taiwan－Tel: 00886-3-8635834 Fax: 00886-3-8635830
E-mail: akiyo@mail.ndhu.edu.tw; pahalaan@yahoo.com
壹、前言
貳、部落社區美感的基礎
參、營造部落社區生命的策略與方式
肆、重現部落社區新生命：跨族群語言文化認同
伍、結論
陸、參考文獻資料

摘 要
在二十一世紀這個迅速全球化的時代，對任何一個民族、任何一個地方的文化多樣性及文化遺?除了維護議題之外，生活社區的所有族人對自己仍在繼續中的傳統、仍然有效的經驗和其他一些習慣行?，積極主動地正本清源去詮釋文化精粹的主體性及差異性是重大的責任，也是共同的義務，因?各地區特徵的基本要素就是源自於那些差異，也是現代生活不可分割的一部份，更是當前和未來文化豐富與和諧發展的泉源（何耀華, 2002）。
原住民部落的生命永續的泉源：首先就是部落的人本身必須發覺或建立自己部落人文、歷史、環境等特色，進而從祖先傳承而來的自然、人文及生活資源的豐富，美化部落生活空間，讓後代子孫能永續利用，讓原住民文化、產業及經濟能夠活起來；接著就是讓部落的所有居民瞭解與認同自己族群語言文化，保持分享互助的精神，自發性關心、參與部落公共事務與勞動，凝聚族群共識與團結，使每個人認同自己的部落並引以為傲，實踐一種部落「要活的更好」的理想。
本文從生活在同一個社區、同一片土地的人，不了解彼此的語言，又怎麼能增進彼此理解的機會以及瞭解生活社區確有如此豐富的語言文化的概念下，積極地去形塑當今二十一世紀知識年代多元文化主義（Multiculturalism）精粹：責任（responsibility）/各美其美、尊重（respect）/美人之美和分享（reciprocity）/每美與共（共用每一種語言文化的『巧』與『妙』），企圖喚醒所有的人當下的義務就是成?生活社區跨語言文化的終身學習者：不僅負起活化自己的族群文化，更應該習得包容、尊重、欣賞並學習生活社區不同族群的語言與文化。這樣的社區總體營造，人人才能分享社區中所有文化的美，各族群間方能和諧共榮；再者，從語言文化復振議題上提供彼此間新的思維與視野，拋開族群本位主義的偏見，真誠地接納與欣賞彼此的文化，以豐富生活情感與連結傳承脈絡，讓彼此的生活充滿著多樣化的情思意韻，而能真切契合涵詠共存共榮（謝東山, 1996）。

關鍵字：主體性、生活社區跨語言文化、族群本位主義

壹、前言
族語中蘊含著先人的經驗與智慧的結晶，如果懂得族語，才能從中擷取族語的智慧，運用於生活上。荷蘭語言學者 德弗裡士(M. De Vrises)這樣說著: 「語言是心靈的鏡子，是民族的統一與存在的根源。不尊重自己母族語言的民族，等於否定了自我的國民性，必定會失去自由而沒落(澀澤元明, 1978:225)。」
一個地方的居民若不能欣賞自己，熱愛自己的鄉土與文化，對於自己的生活方式感到驕傲與自尊，那?要渴望外人的欣賞或認同，恐怕是有所困難的。缺乏做?一個社區主人的「主體意識」居民，絕對缺乏對社區所有「語言」、「文化」、「環境」與「族群關係」相當積極的參與觀照與審視能力，也無法從回溯歷史時間架構中彼此尋找精華，或企圖篩選出生活社區各族群的差異性進而加以詮釋，以豐富生活情感與連結傳承脈絡，讓人生活充滿多樣化的情思意韻，而能真切契合涵詠共存共榮（謝東山, 1996）。

貳、部落社區的美感的基礎
臺灣得天獨厚的海洋包容性特質，接納了許多不同民族，融彙了許多的語言文化，不同族群的文化不斷地交融、競爭和相互影響，使得整個社會涵蓋了更趨豐富、且更?多采多姿的文化內涵。各族群的語言文化顯示出了我們所居住的地球，有人類智慧的結晶與文化的多樣性。物種生態與語言文化的多元都具有等同的重要性，因?多樣化促成了物種更大的順應性、靈活性與創造性（黃東秋, 2003:16）。
一個地方的居民若不能欣賞自己，熱愛自己的鄉土與文化，對於自己的生活方式感到驕傲與自尊，那?要渴望外人的欣賞或認同，恐怕是有所困難的。缺乏做?一個社區主人的「主體意識」居民，絕對缺乏對社區所有「語言」、「文化」、「環境」與「族群關係」相當積極的參與觀照與審視能力，也無法從回溯歷史時間架構中彼此尋找精華，或企圖篩選出生活社區各族群的差異性進而加以詮釋，以豐富生活情感與連結傳承脈絡，讓人生活充滿多樣化的情思意韻，而能真切契合涵詠共存共榮（謝東山, 1996）。
臺灣社會本來就是多元語言文化的世界，理應展現出臺灣族群適切競爭的美感，以下四項理論原則是跨族群語言文化認同的根基與依據：
�� 族群正義的原則：概述之，臺灣只有兩種族群：原住民和漢族(臧汀生, 1996:487)二大族群；以山胞、本省及外省方式來區分族群已經不適宜表述當今台灣多元族群的現況，不僅不符合族群正義的原則又已經付出慘痛的族群衝突代價，更是不吻合當今所強調的多元文化主義（Multiculturalism）論述。俗稱的『外省人』已經落腳生根到了第三、四代，也已經把台灣視為自己的家園並認同本土語言文化習俗，再持續以『外省人』來稱呼他們實非台灣海洋民族應有的氣度與風範。我們應該用『居民』（inhabitants或residents）的角度來切入，十七世紀前就已經居住在臺灣的住民，理所當然可以配稱?『原住民』；1624年起至1662年的歐治時代到1949年陸續來臺灣開疆辟土的居民，當然可尊稱?『先住民』（閔南人、客家人的漢民族）；而後住民就是1949年隨國民黨政府移入的漢民族移民；近來許多認同臺灣的外籍人士以及外籍新娘或新郎都可被稱之?『新住民』。如今行政院 謝 長廷 院長的「共生」概念也許也是基於這樣的族群正義原則而加以省思吧！對待原住民應該學習他們的祖先給先住民祖先們當初來到寶島（Formosa）的情境一樣，給他們有利發展與自主的基礎與條件，讓我們有足夠生存的土地與資源，彼此共存共榮、和平相處。
�� 多元文化的原則: 多元文化主義（Multiculturalism）論述是強調文化的多樣性、尊重差異、社會正義、與機會均等的一種普世皆准的趨勢潮流，試圖建構一個集體的「共善」基礎，緩和社會的差異與對立的發生。聯合國教科文組織1993報告中提到：語言文化是民族的第一個特徵，文化差異常常是不同民族衝突的起點，於是?了避免紛爭，必須共同建立一個尊重差異的多元化星球，彼此間相互依存、尊重、平等、包容（吳錫德, 2001）。再者，在前言中提及臺灣本來就是多元語言文化的世界，原住民的世界觀本來就是多元化、各族群適切的競爭，尊重各族群不同的風俗、信仰與差異，享受並保有各族特有的生活方式與文化。把美的事物更加美化是現代人應有的情操，所處的世界會更加的美好。多元文化的精粹理應就是強調責任（responsibility）/各美其美、尊重（respect）/美人之美和分享（reciprocity）/每美與共。
�� 同心圓與飯票理論（Meal-ticket Theory）：關懷本土、臺灣優先?出發點，往外擴散，才不會失根。依據同心圓史觀擴散出去，要國際化，我要先站起來，讓自己享受祖先的優質語言文化，讓自己散發祖先的優質語言文化芬芳、達觀的人格特質，讓自己充分擁有族群知識，進而在族群交流時有足夠的知識或訊息來彰顯自己的特色，贏得其他族群的敬重並渴望分享。人的成長學習要從我根源出來，若借用外來和尚念經附加上去，將不牢靠，好比一棵樹，使根源土壤豐富，樹木才長得好（陳宗逸, 2004:19）。飯票理論（Meal-ticket Theory）意指著語言是生存的能力之一，處在多元族群共存共榮的社會裏，在不同的生活區域必然使用不同的語言生存、繁榮、教育與豐碩自己；更意謂著個人接受教育後，會說不同的語言就是擁有不同的智能與謀生工具。進而言之，同心圓與飯票理論激勵各族群自決、自主、自力發展的動力，要從自己的生活社區出發，進一步瞭解整個臺灣與中國、瞭解世界，並且思考如何看待世界文明，跳脫過去的框框（陳宗逸, 2004:20）。臺灣原住民的人生哲學是給予與分享，原住民會用自己的方式生存、繁榮，讓自己在自己的生活同心圓裏成?自治、自身主導發展的真正參與者與受益者，具有尊嚴地享用祖先的智慧飯票。
�� 菲斯曼（Joshua Fishman）的語言振興八層次：語言振興八層次確實提供了正倒向主流語言而逐漸流失的語言社群很好的運用參考，更給予有危機語言的社區最有效的工具來衡量自己的努力方向，以及該採取哪個層次來進行族語挽救與維繫(Fishman, 1991)。實施的步驟是從第八層次依序到第一層次，從第八層次到第五層次的策略是歸屬於「柔性太極面Foundation」：訴求是語言普遍化；從第四層次到第一層次是「剛性強制面Infiltration」：訴求是語言均權化（黃東秋, 2003）。
A. 擔保語言文化的代代相傳
層次 8 語言重建
層次7 動員族語能力人士廣泛使用族語
層次6 藉由家庭、鄰里和生活社區的合作來恢復語言文化代代相傳的機制
層次5 社區學校實施多語教學「認知多元化而知不足，激起學習動機」
B. 語言使用範疇的延伸
層次4 沈浸式以及強勢的雙語教育實施
層次3 工作場域中使用族語
層次2 政府機構提供族語的諮詢服務
層次1 族語在學校教育系統、媒體以及政府機構的運用
表1 語言振興八層次(Fishman, cite in RCAP, 1996)
全球化是二十一世紀的新挑戰和新衝擊，而且也是差異性相得益彰的紀元。人與人的互動跨越傳統國界有形的限制，任何時候、任何地方都可以接觸到其他不同的語言族群，這將加速不同語言文化的交流學習，這是一種不可擋的趨勢，世界各地都籠罩在這樣的氣氛之下。〝尊重原味、回歸原味〞再加上族群正義原則、多元文化原則及同心圓與飯票理論，保障協助少數才是多元文化社會中優勢族群應當有的氣度，也方能展現出臺灣族群適切競爭的美感。

參、營造部落社區生命的策略與方式
多元、多族群又多樣化的社會就必須建構跨族群語言文化認同，在活化自己族群文化的同時也習得包容、尊重、欣賞並學習生活社區不同族群的語言與文化，人人分享社區中所有文化的美，和諧共榮。換而言之，透過不同族群彼此間的互動，不僅能瞭解先祖們所遺留的生存哲學及生活經驗、認識過去族群的社會組織結構，並共同發現及認同自己及他族族群語言文化的美，帶動每個人提升人生價值以充分充實自我，順應變遷與永續發展的二十一世紀多元又多樣化的知識年代。
創造語言新用途與功能和拓增語言新使用者是語言文化復振兩大策略，不奢望他族喜歡，但願不再排斥；不奢望回歸原樣，但願不再流失。創造語言新功能就是?臺灣原住民語言文字化來增加語言使用範疇；創造一套書寫系統即是臺灣文明優越性的最高表徵，因?有了文字將可以延續語言的生命外，更實際的效益即是搜集和保存現有的語料，?後代留下寶貴的遺?（賀安娟, 1998）。拓增語言新使用者的訴求是各族群語言的『巧』與『妙』並不需要具備透徹的語言知識，嘗試建立一個學校體系中，如何運用學生的英語聲韻智慧將原住民言文字化，把書寫符號與音素結合成表音文字的層次，則學習者即可達成『眼看口出、耳聽手寫、各族通用』的最終目標（黃東秋, 2005）。
把美的事物更加美化是現代人應有的情操，進而促使所處的世界更加的美好。臺灣本來就是多元語言文化的世界，讓主流社群有機會去認知欣賞少數族群的多元化世界觀，再次地了解原住民社群多少年來所展現的各族群適切競爭的美感。一個多元價值的環境和族人的自信，是互為表裡的，教育的目的是讓學生學習成長，除了應該培養學生獨立思考的能力，讓自己享受祖先的優質語言文化，讓自己散發祖先的優質語言文化芬芳、達觀的人格特質，讓自己充分擁有族群知識，進而在族群交流時有足夠的知識或訊息來彰顯自己的特色，贏得其他族群的敬重並渴望分享，甚至培養尊重各族群不同的風俗、信仰與差異，享受並保有各族特有的生活方式與文化。多語言能力者必能具備下列兩項信念來因應二十一世紀多元又多樣化的知識年代：1)與同族群的人我會驕傲的用族語對話溝通，找到自己；2) 與不同族群的人我必須謙卑的用他們的話向他們學習，豐碩彼此的文化。

肆、重現部落社區新生命：跨族群語言文化認同
從歷史發展脈絡中可以明確認知，在臺灣的現實環境裏『族(祖)語/傳統語言』可能或不可能是孩子們的「第一語言」、「家用語言」和「母語」。對臺灣的許多新生代而言，他們的母語（用來思考用的語言或最懂的語言）是華語（Mandarin），而非是他們祖先的語言（Fishman, 1968:689; 郭媛玲, 2005）。學校既然依存在現實的社會中，它就應該反映所屬的社會應有的現象，讓所有在學校接受教育的學子，走出校門即可運用學校所學來適應生活、創造生活。現在國中小實施『母語教學』的語言政策有待商榷，分開學習各自族群的語言的結果，豈不是又造成了族群分立、隔閡與歧視。更悲慘的是其中一些珍貴的國家語言會造成這樣的窘境：家庭『不講』、社區『不通』、學校『不教』。
洞悉這樣非常弔詭的族語教學發展現況，於是針對這樣的缺失而必須推動美言巧語健康的生態環境，深切期待並迫切希望我們的每個人深切的瞭解自己是這?樣地慶倖能生長在臺灣，這?樣百花齊放豐富又多樣化的時空中；生活在這樣的社會，當然希望自己能認知、認同並學習社區其他族群的語言文化，來豐富自己的內涵，進而能善用多樣化的社會資源。美言巧語生態環境必能促進部落所有的參與者，在彼此相互學習的步驟過程中，真正地訓練了自己如何在一個標榜著快速變遷的文化與技術的全球社區成長與茁壯。
身為臺灣人能與自己的生活社區居民一起學習社區的語言文化，展現出下列幾項實質的意義：
�� 直接彰顯各族群語言文化地位平等。
�� 提供相互瞭解彼此的語言文化機會。
�� 持續豐富擴大彼此的語言文化內涵。
�� 落實全體國民對這片土地真正關懷。
我們所處的世界已縮小成「地球村」，科技、經濟、文化、政治與媒體的發展使「地球村」居民之間的距離縮短，分享欣賞普世的各個語言文化精粹，才能獲得更豐盛的生命。多元語言主義（Multilingualism）強調的是世界上沒有任何一種語言能全然地闡述人類在適應不同環境中，所累積的人生經驗、知識程度與生活模式，而且各群體面對多樣化的生活情境也必然有不同的體驗與智慧。重現部落新生命，二十一世紀的公民應具備下列基本素養：
1. 二十一世紀知識社會，臺灣新生代要學習的是『社區語言』不再僅僅是單一族群的『族語』。其實認知並欣賞社區語言文的多樣差異之美，遠比學會或精通「它或它們」來的更有意義和價值。
2. 一個地方的居民若不能欣賞自己，熱愛自己的鄉土與文化，對於自己的生活方式感到驕傲與自尊，那?要渴望外人的欣賞或認同，恐怕是有所困難的。
3. 各族群成員本身自己要先站起來，讓自己享受祖先的優質語言文化，讓自己散發祖先的優質語言文化芬芳、達觀的人格特質，讓自己充分擁有族群知識，進而在族群交流時有足夠的知識或訊息來彰顯自己的特色，贏得其他族群的敬重並渴望分享。
4. 原住民的語言文化只著重在自己的族人，用的人、說的人、認同的人將永遠是低於2%的臺灣人口。主流族群社會人們的認同與學習是原住民語言文化的契機與酵素。不奢求主流主群喜歡學習，但願不排斥，在認知欣賞的過程中會發現原住民語言文化的精致性與巧妙性。
5. 努力營造多語言文化生態，讓整個社區沈浸在『人人分享社區中所有文化的美，各族群間方能和諧共存共榮』氛圍中。把社區的每個家庭「小教室」轉變成「社區大社會」實際的模樣，充分反映台灣社會多語言的事實。
6. 多語言能力是當下的現代人必須養成及享有的技能，多語言能力的習得是『用』出來的。
7. 從對話的過程中不知不覺中培養各語言基本溝通的能力，再藉由同儕之間相互的學習能帶動族語學習的氣氛，回家可以跟家人溝通，到學校可以教同學。
8. 實際生活的多語言環境和生態，學習者可以自然而然地發展屬於自己的多語言鷹架，在日常生活中共同學習語言。
9. 學校應該對家庭、社區敞開大門，歡迎家長和社區人士一起加入學生語言學習的活動之中，聯合學校、家庭和社區，共同成?學生發展語言的學習鷹架。
10. 運用學生的英語聲韻智慧將各族群語言言文字化，把書寫符號與音素結合成表音文字的層次，則學習者即可達成『好學易記、眼看口出、耳聽手寫、各族通用』最終目標。

伍、結論
建構跨族群語言文化認同情景就是重現部落新生命，誠如孫大川教授在十三所國民中小學辦理的教材及教法觀摩的過程中常說：『美言巧語生態環境把社區的每個家庭「小小生活空間」營造成「社區的大社會」實際的模樣，充分反映臺灣社會多語言的事實』。再者，世界上百分之九十六的語言都是口說語言，而擁有文字的書寫語言只不過是占了百分之四而已；再者，許多研究已經證實世界人口吸收資訊的方式百分之八十以上是靠耳聽傳遞或口說媒體。我們臺灣住民何不從這樣的角度及面向努力！從日常生活對話、生活起居的長民生活中不知不覺中培養族群語言基本溝通的能力。美言巧語生態環境：全面營造語言學習之生態環境，建立學習機制。
我們必須要能深切體認到「唯有提升少數族群新生代的地位，讓主流社群有機會去認知欣賞真正能彰顯臺灣芬芳的與語言文化，方能提升各族群語言文化的能見度」，從而積極培育所有台灣人的跨族群語言文化認同信念：1）與同族群的人我會驕傲的用族語對話溝通，找到自己，2）與不同族群的人我必須謙卑的用他們的話向他們學習，豐碩彼此的文化；更在自己的專業訓練上提升讓周遭的朋友或讓朋友願意去學，不知不覺在「用」的過程學會了族群的語言，也因而認知及欣賞了其他族群的語言文化。企盼我們的努力回歸部落文化主體性的創造，將社區工作緊密結合原來的傳統，將部落工作「多元化」、「在地化」，在營造過程中尋找傳統族群知識而加以重新活化，使得台灣多族群、多語言、多文化、多智慧的社會穩定成長，並綻放耀眼的光芒，成為世界民主社會多樣化的典範。


陸、參考文獻資料
中文部份

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