人物專訪-黃宣衛老師   

黃宣衛老師於本學年度加入多元所的行列，擔任本所所長一職。老師是英國St. Andrews大學社會人類學博士、國立台灣大學考古人類學研究所碩士、中央研究院民族學研究所副研究員。主要研究領域是社會/文化人類學，研究對象則以台灣的阿美族為主。早期探討焦點是宗教變遷現象，之後關心歷史學與人類學結合的問題，近年來則聚焦到認知與文化的關係。目前手邊正在進行的國科會計畫是「阿美族的建構與再詮釋」，以Sakiraya人之正名運動為窗口切入探討。本期人物視窗，編輯小組專訪黃宣衛老師，希望能藉著黃老師的研究與關懷面向，一方面瞭解其本學期開課緣由，另一方面更多元地認識多元文化教育的內涵。

老師簡介 http://www.nhlue.edu.tw/~gimewww/teachers/huang_shiunwey/huang_shiunwey.htm

學術著作http://www.nhlue.edu.tw/~gimewww/teachers/huang_shiunwey/huang_publication.htm

http://www.sinica.edu.tw/ioe/chinese/staff/c9-1-21.html

 

壹、老師從人類學領域跨到多元文化教育，是一個頗不一樣的轉折，請問老師您對多元文化教育有什麼想像？

大學時代在唸書的時候，會希望一方面能達到學術的關注，一方面又有些社會關懷。因為我覺得學術還是要有某種應用性，才能可長可久。據我的觀察，學者在面臨這樣的問題時有兩種極端，一是象牙塔式的學者，裡面當然有很多值得尊敬的學者，但只沉浸於自己的學術天地中，似乎不是我所樂於見到的；有些學者積極走入社會，參與許多社會運動，但有時不免過火了些，失去了學術研究應有的嚴謹和專業。二十多年前有機會進入中研院民族所工作，此處的人類學研究講求學術性，相對之下比較缺乏一些跟人與社會的實際接觸。不過我自己長期以來不斷在思考：學術研究跟社會關懷的最好的平衡點在哪裡？對我來說，到多元所是一個新的嘗試。如何把原來所學的人類學那一套東西，那種比較不食人間煙火的味道帶入教育領域。我在想，有沒可能，一方面不失學術的嚴謹性，一方面又能關心、幫助這社會。我相信，這其中一定有很多實際的問題要解決，也有很多我需要學習的地方。

我相信，廣義的社會科學可以帶給教育領域，許多不同面向的思考。事實上多元所成立之初，便是期望給相對保守的教育領域一些衝擊。多元所體制上棣屬在教育學院，但我們所上的老師有社會學、人類學與文化研究等相關背景的人，因此提供了教育學與人文社會科學的交流機會，讓傳統教育研究注入一些新的可能性。多元所強調的族群、性別或階級研究蠻有趣、也蠻重要的，既可以讓多元所能扣緊人文社會科學的某些重要議題，也讓教育研究有更多新的發展。

不過，我個人的淺見是，我們跟教育其他領域的銜接似乎仍稍嫌不足。現階段我們說的「多元」，好像比較屬於人文社會科學領域，可能跟校內的社發所、鄉土所等比較接近，可是若真的要對教育有更多層面的銜接，像生態議題、科學教育、數理方面，也是可以被納入思考的。舉例來說，有些認知人類學家已做過「數學與文化」方面的研究，探討不同文化背景下的人如何發展或表達其數學觀念。透過這樣的角度，多元所的老師跟學生可以觸及的層面應該更廣，當其他人在討論原住民數理教育之類的議題時，我們也不至於完全缺席。換句話說，我們所跟教育領域的銜接可以更「多元」些，像科學教育、倫理教育、歷史教育、美術教育應該都可以有關連。我覺得，若能吸引對數理、美勞教育等方面有興趣的人，也會考慮到多元所唸書，再配合多元所學生可以跨所、跨校選課的修業辦法，不但多元所的學習環境會更多元，學生畢業以後的發展也會更廣闊、更多元。這是我對多元所的一個期待。

貳、請問老師過去的研究經驗，例如在阿美族那方面，想請老師分享二十年來在中研院民族所累積的一些研究心得，

碩士論文寫的是漢人的社會，後來才轉向原住民研究，這當中牽涉到人類學的一個基本特質。人類學是西方發展出來的學問，一開始以分析異文化為主。也就是說，相對於西方那種工業化以後的社會，人類學者研究的社會其組織型態通常比較簡單，像涂爾幹研究宗教的基本型態，便是從澳洲原住民那裡看到一個基本的原型，但最終目的仍是希望，透過對異文化的了解，回過頭來能夠對他們自身的社會有某些啟發。對我而言，一開始對漢人社會比較感興趣，所以碩士論文寫的是貢寮鄉的澳底那邊，在那邊做田野，重點是漢人的社會關係與個人網絡(social network)。完成之後深深覺得，還是應該回歸人類學的基本精神──先研究 other culture 異文化。我是到民族所之後才開始做阿美族研究，但心中始終希望自己的研究領域不僅限於原住民，這也是我會來多元所的原因之一──在民族所時自己的研究好像已被定型為原住民研究，但我自己很想把整個東臺灣當做一個比較大的研究範圍，這樣就可以處理很多不同的族群，處理很多不同層面的問題。也就是說，想來多元所的部分原因是，不但跨出原住民研究，也跨出單純的學術研究，跟其他不同背景的人有更多對話的空間。

1983到民族所才開始做阿美族的研究，一開始參與一個「阿美、雅美兩族的口傳文學」計畫，負責阿美族部分的調查研究工作，當時錄了許多阿美族的神話、傳說與故事，也找了阿美族朋友幫忙翻譯阿美語為羅馬拼音文字，前後做了六、七年之久。但在這個過程中，最感興趣的問題是原住民的宗教變遷現象。因小時在花蓮玉里三民長大，此時正值基督教傳到東部的高潮時期，曾跟小學同學一起上主日學、聽很多聖經故事，很有趣的地方是：在這樣的歷史大環境下，原住民有那麼多人會接受基督宗教，相對之下漢人則很少，兩者間的比例相當懸殊。我一直對此現象感到興趣。大三修了一門課──原始宗教，期末報告的題目是：傳統社會與西洋宗教，其中包括阿美族、賽夏族、泰雅族三族的比較，主題是談基督教傳到不同的社會會有怎樣不同的面貌。這樣的興趣延續到後來。在中研院的前幾年，我主要是念宗教人類學方面的書，而最核心亦是最感興趣的問題是：台灣原住民為何要接受基督宗教。1990出國唸書，博士論文寫的便是阿美族的宗教變遷。

在英國一共待了五年，其中一年回台灣，在台東縣的成功鎮做田野，這一年對我後來的發展有很大的影響。我當時的一個感觸是，阿美族的宗教變遷主要發生在 1950 與1960代，但我對日本時代的瞭解很缺乏，因此不太能掌握在接受基督宗教之前的面貌是怎樣，這也是我會在最近的十年，致力於所謂的歷史人類學，試圖把人類學跟歷史學結合的主要原因。因此，討論文化及歷史之間的複雜關係，是我最近十年的最重要工作。另一方面，我在這一年的田野調查過程中也發現，村子裡面不同的人，對很多事情的看法並不完全一樣，這讓我開始對社會中個體跟集體之間的關係感興趣。我先前的觀點受到涂爾幹及人類學結構功能學派的影響，比較強調集體，重視文化與社會的層面，比較忽略個人的層次。田野經驗讓我開始思考：個體間的差異要怎麼解釋它，也開始關心文化跟認知之間的關係。這大概是1997與1998年左右，寫完博士論文之後發展出來的興趣，雖然此後想的、唸的東西皆是朝著這個方向，但迄今沒有太多研究成果，而仍在摸索當中。我希望此方面比較有系統時，可以再回頭過來看看，歷史面向如何跟認知關連在一起，甚至想將宗教研究也放在這個架構裡重新加以理解。

參、老師，這學期開的文化認知專題，也是希望藉由這門課對認知這塊可以在更深入一點，那請問老師文化認知跟多元文化教育的關係？

多元文化的一個核心的點是「文化」，所以是文化是多元所很強調的一個重點。文化其實也是人類學的一個核心概念。我們要怎樣來看待文化、文化是什麼，這是我們需要思考的一個起點。人類學有關文化的概念發展已有一百年，其間有不同的意見與觀點。最近的一次發生在1980年代。當時對文化的概念有相當多的批判與反省，有很多人認為文化這概念已經僵化了，已不符合現在的研究需求，因此主張將文化這個詞彙完全拋棄。我個人的想法沒有那麼極端。我覺得文化是人類學的招牌，沒有了文化概念，人類學的核心概念也就不見了。所以我比較傾向於把認知的面向帶進來，從個體的發展、人類的演化等方向切入，讓「文化」的概念有一個新的生命，既能有效解釋個體跟集體之間的複雜關係，也可以對文化的持續與變遷提出更好的解釋。

人類學相當強調相對論，我覺得這跟多元文化教育的精神很接近。強調文化相對論的好處是，促使我們尊重不同的文化，講求文化間的相互寬容。但是，文化相對論的背後，隱含了一個文化決定論的假定，而這是認知研究所要挑戰的。換句話說，我們的思想、行為其實有許多因素在影響，文化只是其中之一，並沒有絕對的決定性。在這樣的觀點下，人類還是有某些共通的東西，而文化無法解釋所有的人類現象。「文化與認知」這門課，希望透過認知的面向去思考說，文化對人的影響到底有多大，是否有些面向其實是人類之為人類，生物性的本能所有的，跟人的演化有較密切的關係。把「文化與認知」一起帶進來思考，就是希望能夠同時去談人類的差異性與普同性。在這樣的架構中，我希望能提供一個觀察個體如何成長、發展的視野，從而對人類現象提供更完整的解釋。當然，我也期待這樣的架構可以對教育提出一套新的觀點，但這方面我還在摸索中，希望不久後可有更多的心得跟大家分享。

 

肆、文化認知的部分對教育這塊，例如討論原住民教育，發現她們有一些低成就，跟不上，像小一對注音符號較落後，多元文化教育認為係因家庭背景，或從小環境刺激本來就不夠，所以才導致他們之後再補就很難跟上，那文化與認知這塊有沒有可能對同樣那件事有不一樣的解釋

對於原住民教育問題，我是很關心，但沒有做過實際的研究，所以無法提供適切的回答。不過，我猜想若有人從「文化與認知」的角度切入研究，對有些前述現象的解釋可能與既有的觀點沒有太大的不同，也就是說，雖然我想把認知的層面帶進研究架構中，但基本上我還是很強調文化對人的影響，並沒有完全否定社會文化環境的重要性。

但是，認知研究也有可能提出一些不太一樣的看法。我目前想到的層面有二。第一是，認知強調人類的基本能力，也就是在類同的生物基礎上，我們的身體結構讓我們有學會各種文化的能力，換言之，所有的人類在長期共同的演化歷程之後，有相當類似的認知能力。從這個角度來說，這跟以往的研究比較強調文化的決定性有些不同。另一方面，目前的認知研究提出一個domain specificity的概念，認為面臨無生物、生物、人類、數學等不同domain的現象時，人類會以不一樣的原則去理解、歸納、學習，這樣的情形是人類普同的，是跨越文化界線的。我認為從這個角度出發，去探討原住民的社會文化，或許會對原住民教育提出很不一樣的看法。

我再強調一次，我在這方面還沒有做過實際的研究，所以沒法提供更好的回答。但若有人對此有興趣，我倒是很樂於聽聽你們的意見，大家一起來關心、來研究。