社區多語言共生關係之營造：美言巧語
國立東華大學 民族語言與傳播學系 /民族發展研究所 黃 東秋
美雅儂 學會 理事長
英國 雷汀大學 （ The University of Reading, Great Britain）
語言與讀寫能力國家中心 （ National Centre for Language and Literacy） 博士
摘 要
壹、緣起
貳、 臺灣展現出族群適切競爭的美感
參、美言巧語的策略與方式
肆、跨族群語言文化認同
伍、結論
陸、參考文獻資料
摘 要
文化遺產既是記錄社會經濟發展變化的基本參照點，又是促進這種發展變化的有效手段，更是未來文化發展的寶貴財富和重要基礎（何耀華 , 2002）。 臺灣各族群 傳統語言文化的『巧』與『妙』彰顯出了 臺灣擁有多族群、多語言、多文化、多智慧的社會。這樣豐富的語言文化業源自於過去 幾個世紀以來，臺灣接納了許多不同民族，也融彙了許多的語言文化；不同族群的文化不斷地交融、競爭和相互影響，使得整個臺灣社會涵蓋了更趨豐富且更多采多姿的文化內涵。
在二十一世紀這個迅速全球化的時代，對任何一個民族、任何一個地方的文化多樣性及文化遺產除了維護議題之外，生活社區的所有族人對自己仍在繼續中的傳統、仍然有效的經驗和其他一些習慣行為，積極主動地正本清源去詮釋文化精粹的 主體性 及差異性是重大的責任，也是共同的義務，因?各地區特徵的基本要素就是源自於那些差異，也是現代生活不可分割的一部份，更是當前和未來文化豐富與和諧發展的泉源（何耀華 , 2002）。本文從著名的人類學家、社會學家費孝通先生在80歲生日那天提出這樣的四句話：「各美其美，美人之美， 美美 與共，天下大同」 ( 張興成 ,2003) ，清楚地認知『世界各族群都有優 美 的語言文化、典 雅 的人格特質、你 儂 我儂大家一家親』，而積極地去形碩當今二十一世紀知識年代多元文化主義（ Multiculturalism）精粹： 責任（responsibility）/各美其美、尊重（respect）/美人之美和分享（reciprocity）/每美與共 （共用每一種語言文化的『巧』與『妙』），企圖喚醒所有的人當下的義務就是成? 生活社區跨語言文化 的終身學習者：不僅負起活化自己的族群文化，更應該習得包容、尊重、欣賞並學習生活社區不同族群的語言與文化，這樣的社區總體營造，人人才能分享社區中所有文化的美，各族群間方能和諧共榮；再者，從語言文化復振議題上提供彼此間新的思維與視野，拋開 族群本位主義 的偏見，真誠地接納與欣賞彼此的文化，以豐富生活情感與連結傳承脈絡，讓彼此的生活充滿著多樣化的情思意韻，而能真切契合涵詠共存共榮（謝東山, 1996）。
關鍵字：主體性、 生活社區跨語言文化、 族群本位主義
壹、緣起
根據調查，全球有超過百分之六十以上的人口是屬於會說兩種語言（以上）的雙語 (bilingual)或多語(multilingual)族群，這個資料說明了人具有“雙語能力” 或“多語能力”，因為全世界只有百分之十到十五是單族群語系的國家，多語言文化是當今世界的常態 (Connor, 1994) 。就本人生活在多元族群社區的經驗，造就了自己會說自己的族群語言－阿美族語，謀生工具語言－英文，社區常用語言：中文、日本語、河洛語和一些些妻子的族語－客家話也都能說上一些。其實， 二十一世紀知識年代，所有的人就有義務成?語言文化終身學習者，負起活化自己的族群文化，習得包容、尊重、欣賞並學習生活社區不同族群的語言與文化，這樣的社區總體營造，人人才能分享社區中所有文化的美，各族群間方能和諧共榮 。 這幾年在國小、國中、高中及大學任教的教師生涯中不斷地 思量：
• 認知並欣賞生活社區各語言文化的差異之美，遠比會說或精通社區各語言來的更富有意義和價值。
• 美言巧語 教室教學與學習 之目標，著重本土語言失語症之回春複健工作，教學評量務必嚴謹， 活動設計均本著「學習者?中心」及「做中學」的原則理念。學生可以直接參與各種學習活動，從溝通活動中學會語言的整體靈活應用。教師是語言學習的催化者、活動的設計者，其任務在於營造一個活潑、快樂的學習環境，提供、設計、並引導教學活動，使其順利進行。
本文從大陸著名的人類學家、社會學家費孝通先生在 80歲生日那天提出這樣的四句話：「各美其美，美人之美， 美美 與共，天下大同」 ( 張興成 , 2003) ，清楚地認知『世界各族群都有優 美 的語言文化、典 雅 的人格特質、你 儂 我儂大家一家親』，而積極地去形碩當今二十一世紀知識年代多元文化主義 （ Multiculturalism） 3R精粹： 責任（Responsibility）/各美其美、尊重（Respect）/美人之美和分享（Reciprocity）/每美與共 ，也就是說發揚我族之美、尊重差異並共享每一種語言文化的『巧』與『妙』。這些年來 在自己的英文教學課程中一直努力嘗試進行多語言能力培養實務探究，不知不覺地與學生共同成長研 究了十餘年， 企圖透過美言巧語教室的教學與學習來建構 跨族群語言文化認同 ， 企盼透過不同族群彼此間的互動，不僅能瞭解先祖們所遺留的生存哲學及生活經驗，認識過去族群的社會組織結構，且共同發現並認同自己及他族族群語言文化的美，帶動每個人提升人生價值以充分充實自我，順應變遷與永續發展的二十一世紀多元又多樣化的知識年代。
貳、 臺灣展現出族群適切競爭的美感
臺灣得天獨厚的海洋包容性特質，接納了許多不同民族，融彙了許多的語言文化，不同族群的文化不斷地交融、競爭和相互影響，使得整個社會涵蓋了更趨豐富、且更多采多姿的文化內涵。 各族群的語言文化顯示出了我們所居住的地球，有人類智慧的結晶與文化的多樣性。物種生態與語言文化的多元都具有等同的重要性，因?多樣化促成了物種更大的順應性、靈活性與創造性 （ 黃東秋 , 2003:16 ） 。
一個地方的居民若不能欣賞自己，熱愛自己的鄉土與文化，對於自己的生活方式感到驕傲與自尊，那要渴望外人的欣賞或認同，恐怕是有所困難的。缺乏做一個社區主人的「主體意識」居民，絕對缺乏對社區所有「語言」、「文化」、「環境」與「族群關係」相當積極的參與觀照與審視能力，也無法從回溯歷史時間架構中彼此尋找精華，或企圖篩選出生活社區各族群的差異性進而加以詮釋，以豐富生活情感與連結傳承脈絡，讓人生活充滿多樣化的情思意韻，而能真切契合涵詠共存共榮（謝東山 , 1996）。
臺灣社會本來就是多元語言文化的世界，理應 展現出臺灣族群適切競爭的美感 ，以下四項理論原則是 跨族群語言文化認同的 根基與依據：
• 族群正義的原則 ：概述之，臺灣只有兩種族群：原住民和漢族 (彰師大臧汀生教授1996:487)二大族群；以山胞、本省及外省方式來區分族群已經不適宜表述當今台灣多元族群的現況，不僅不符合族群正義的原則又已經付出慘痛的族群衝突代價，更是不吻合當今所強調的多元文化主義（Multiculturalism）論述。俗稱的『外省人』已經落腳生根到了第三、四代，也已經把台灣視為自己的家園並認同本土語言文化習俗，再持續以『外省人』來稱呼他們實非台灣海洋民族應有的氣度與風範。我們應該用『居民』（inhabitants或residents）的角度來切入，十七世紀前就已經居住在臺灣的住民，理所當然可以配稱『原住民』；1624年起至1662年的歐治時代 看重了地廣、氣候溫暖、土地肥沃移民登陸台灣的所有漢裔族群或重新決定了長久性的殖民地計劃的西方人士 ，以及延至到 1949年陸續來臺灣開疆辟土的居民，當然可尊稱?『先住民』（閔南人、客家人的漢民族）；而後住民就是1949年隨國民黨政府移入的漢民族移民；近來許多認同臺灣的外籍人士以及外籍新娘或新郎都可被稱之『新住民』。如今前行政院 謝 長廷 院長的 「共生」 概念也許也是基於這樣的族群正義原則而加以省思吧！對待原住民應該學習他們的祖先給先住民祖先們當初來到寶島（Formosa）的情境一樣，給他們有利發展與自主的基礎與條件，讓我們有足夠生存的土地與資源，彼此共存共榮、和平相處。
• 多元文化的原則 : 多元文化主義（Multiculturalism）論述是強調文化的多樣性、尊重差異、社會正義、與機會均等的一種普世皆准的趨勢潮流，試圖建構一個集體的「共善」基礎，緩和社會的差異與對立的發生。聯合國教科文組織1993報告中提到：語言文化是民族的第一個特徵，文化差異常常是不同民族衝突的起點，於是?了避免紛爭，必須共同建立一個尊重差異的多元化星球，彼此間相互依存、尊重、平等、包容（吳錫德, 2001）。再者，在前言中提及臺灣本來就是多元語言文化的世界，原住民的世界觀本來就是多元化、各族群適切的競爭，尊重各族群不同的風俗、信仰與差異，享受並保有各族特有的生活方式與文化。把美的事物更加美化是現代人應有的情操，所處的世界會更加的美好。多元文化的精粹理應就是強調 責任（responsibility）/各美其美、尊重（respect）/美人之美和分享（reciprocity）/每美與共 。
• 同心圓與飯票理論 （ Meal-ticket Theory ） ： 關懷本土、臺灣優先?出發點 ， 往外擴散 ， 才不會失根。依據同心圓史觀擴散出去，要國際化，我要先站起來， 讓自己享受祖先的優質語言文化，讓自己散發祖先的優質語言文化芬芳、達觀的人格特質，讓自己充分擁有族群知識，進而在族群交流時有足夠的知識或訊息來彰顯自己的特色，贏得其他族群的敬重並渴望分享。 人的成長學習要從我根源出來，若借用外來和尚念經附加上去，將不牢靠，好比一棵樹，使根源土壤豐富，樹木才長得好 （ 陳宗逸 , 2004:19 ） 。飯票理論 （ Meal-ticket Theory ）意指著 語言是生存的能力之一 ，處在多元族群共存共榮的社會裏，在不同的生活區域 必然 使用不同的語言 生存、繁榮、教育與 豐碩自己；更意謂著個人接受教育後，會說不同的語言就是擁有不同的智能與謀生工具。進而言之， 同心圓與飯票理論 激勵各族群自決、自主、自力發展的動力， 要從自己的生活社區出發，進一步瞭解整個臺灣與中國、瞭解世界，並且思考如何看待世界文明，跳脫過去的框框 （ 陳宗逸 , 2004:20 ） 。 臺灣原住民的人生哲學是給予與分享，原住民會用自己的方式生存、繁榮，讓自己在自己的生活同心圓裏成?自治、自身主導發展的真正參與者與受益者，具有尊嚴地享用祖先的智慧飯票。
• 菲斯曼 （ Joshua Fishman ）的語言振興八層次 ：語言振興八層次確實提供了正倒向主流語言而逐漸流失的語言社群很好的運用參考，更給予有危機語言的社區最有效的工具來衡量自己的努力方向，以及該採取哪個層次來進行族語挽救與維繫 ( Fishman, 1991) 。 實施的步驟是從第八層次依序到第一層次，從第八層次到第五層次的策略是歸屬於「柔性太極面 Foundation」 ：訴求是語言普遍化；從第四層次到第一層次是「剛性強制面 Infiltration 」：訴求是語言均權化（ 黃東秋 , 2003:36 ）。
A. 擔保語言文化的代代相傳 |
層次 8 |
語言重建 |
層次 7 |
動員族語能力人士廣泛使用族語 |
層次 6 |
藉由家庭、鄰里和生活社區的合作來恢復語言文化代代相傳的機制 |
層次 5 |
社區學校實施多語教學「認知多元化而知不足，激起學習動機」 |
B. 語言使用範疇的延伸 |
層次 4 |
沈浸式以及強勢的雙語教育實施 |
層次 3 |
工作場域中使用族語 |
層次 2 |
政府機構提供族語的諮詢服務 |
層次 1 |
族語在學校教育系統、媒體以及政府機構的運用 |
表 1 語言振興八層次 (Fishman, cite in RCAP, 1996)
全球化是二十一世紀的新挑戰和新衝擊 ， 而且也是差異性相得益彰的紀元。人與人的互動跨越傳統國界有形的限制，任何時候、任何地方都可以接觸到其他不同的語言族群，這將加速不同語言文化的交流學習，這是一種不可擋的趨勢，世界各地都籠罩在這樣的氣氛之下。〝尊重原味、回歸原味〞再加上族群正義原則、多元文化原則及同心圓與飯票理論，保障協助少數才是多元文化社會中優勢族群應當有的氣度，也方能 展現出臺灣族群適切競爭的美感 。
參、美言巧語的策略與方式
多元、多族群又多樣化的社會就必須建構 跨族群語言文化認同 ，在 活化自己族群文化的同時也習得包容、尊重、欣賞並學習生活社區不同族群的語言與文化，人人分享社區中所有文化的美，和諧共榮。換而言之， 透過不同族群彼此間的互動，不僅能瞭解先祖們所遺留的生存哲學及生活經驗、認識過去族群的社會組織結構，並共同發現及認同自己及他族族群語言文化的美，帶動每個人提升人生價值以充分充實自我，順應變遷與永續發展的二十一世紀多元又多樣化的知識年代。
創造語言新用途與功能和拓增語言新使用者是語言文化復振兩大 策略 ，不奢望喜歡異樣，但願不再排斥；不奢望回歸原樣，但願不再流失。 創造語言新功能就是 ?臺灣原住民語言文字化來增加語言使用範疇；創造一套書寫系統即是臺灣文明優越性的最高表徵，因?有了文字將可以延續語言的生命外，更實際的效益即是搜集和保存現有的語料，?後代留下寶貴的遺?（賀安娟 , 1998）。 拓增語言新使用者的訴求是各 族群語言的『巧』與『妙』並不需要具備透徹的語言知識， 嘗試建立一個學校體系中，如何運用學生的英語聲韻智慧將原住民言文字化，把書寫符號與音素結合成表音文字的層次，則學習者即可達成『眼看口出、耳聽手寫、各族通用』的最終目標（ 黃東秋 , 2005 ）。
美言巧語教室教學與學習是基於『生活社區各族群都有自己優美的語言文化、典雅的人格特質、你儂我儂大家一家親』的概念構想之下成立的學習型組織，以多元文化主義（ Multiculturalism）精粹3R：『責任（Responsibility）/各美其美、尊重（Respect）/美人之美及分享（Reciprocity）/每美與共』的宗旨；更以多元語言主義（Multilingualism）的訴求：『生活多語化、人人皆吾師、多語好幫手』目標。欲了達成這樣的理想，原住民學院民族語言與傳播學系的研究工作團隊設計本次的教材及教法觀摩，以播種學校和開花學校主要的方式。 （ 1） 播種學校 ： 各社區學校依照學生的族群種類，實施多語言教育，班級依照班上的族群類別進行多語言教學後，學生知道社區族群間的差異性，知道如何對自我族群更加認知及認同並努力提升地位與他人分享我族之美； （ 2） 開花學校： 確實把既定的族語教學政策付諸實施、檢討並改進，實踐教育部所進行的教改工程中，鄉土語言文化系列必須強調融入生活社區，學校必須營造各族群特有的語言文化生態教學情境，使學習者沈浸陶冶在該語言文化中。
播種學校或開花學校的 教室教學與學習 過程中，其原則是語言教師如何營造讓學習者有語言被『用』的環境及機會，使其認?語言是生存的能力之一；採用的方法是『創造使用』多語的樂園，學習者依其能力與程度，在他們自己最感興趣的世界裏，依照自己的語言能力『使用』該領域的語言，所有其他的人即成『協助者或推動者』的角色。因此，美言巧語教室的教學與學習是建構 跨族群語言文化認同的最佳途徑之一，它 具有方便又容易執行傳承社區多語言、多文化的功能，並且讓多元語言文化的臺灣展現出族群適切競爭的美感，彼此間相互依存、尊重、平等、包容。美言巧語教室的教學 所培育的多語言能力者必能具備下列兩項信念來因應 二十一世紀多元又多樣化的知識年代： 1)與同族群的人我會驕傲的用族語對話溝通，找到自己；2) 與不同族群的人我必須謙卑的用他們的話向他們學習，豐碩彼此的文化。
肆、跨族群語言文化認同
從歷史發展脈絡中可以明確認知，在臺灣的現實環境裏『族 (祖)語/傳統語言』可能或不可能是孩子們的「第一語言」、「家用語言」和「母語」。對臺灣的許多新生代而言，他們的母語（用來思考用的語言或最懂的語言）是華語（Mandarin），而非是他們祖先的語言（Fishman, 1968:689; 郭媛玲, 2005）。學校既然依存在現實的社會中，它就應該反映所屬的社會應有的現象，讓所有在學校接受教育的學子，走出校門即可運用學校所學來適應生活、創造生活。現在國中小實施『母語教學』的語言政策有待商榷，分開學習各自族群的語言的結果，豈不是又造成了族群分立、隔閡與歧視。 更悲慘的是其中一些珍貴的國家語言會造成這樣的窘境： 家庭『不講』、社區『不通』、學校『不教』。
原住民學院民族語言與傳播學系的研究工作團隊，洞悉這樣非常吊詭的族語教學發展現況，於是針對這樣的缺失而辦理美言巧語教室的教學與學習，深切期待並迫切希望我們的孩子深切的瞭解自己是這樣地慶倖能生長在臺灣，這?樣百花齊放豐富又多樣化的時空中；生活在這樣的社會，當然希望自己能認知、認同並學習社區其他族群的語言文化，來豐富自己的內涵，進而能善用多樣化的社會資源。美言巧語教室的教學與學習是我們的新生代必要的課程，因?所有的參與者在彼此相互學習的步驟過程中，促成了族群語言社區與學生去表達他們所擁有的知識時，學校才真正地訓練學生，如何在一個標榜著快速變遷的文化與技術的全球社區成長與茁壯。
台灣地區在九十三學年度（ 2004/8~11）第一學期第一次實施美言巧語教室的教學與學習，並進行各族群語言教材及教法觀摩研討會。分別在苗栗縣東河國小-賽夏語、臺北縣新莊市光華國小-排灣語、南投縣德化國小-邵語、南投縣仁愛國中-塞德克語、新竹縣尖石國小-泰雅語、花蓮縣西林國小-太魯閣語、
屏東縣忠孝國小 -魯凱語、高雄市明正國小-阿美語、
台東縣南王國小 -卑南語、
台東縣樟原國小 -噶瑪蘭語、
花蓮縣卓楓國小 -布農語和
高雄縣興中國小 -南鄒、布農語等十三所國民中小學，依序辦理播種學校或開花學校的美言巧語 教室教學與學習 。實施教材及教法觀摩的過程中，邀請學者專家、所屬輔導區大學院校原住民教育中心及所屬縣市政府教育局局長（屏東縣教育局長）、督學或科長、原住民行政局、民政局蒞臨指導，都發現族語教學由現職教師擔任 再 加上族語認證教師的協同教學，最讓學習者獲得最大的發展；更一致認為美言巧語教室與教學企圖把「學校小教室」轉變成「社區大社會」實際的模樣，充分反映台灣社會多語言的事實。換而言之， 美言巧語教室的教學與學習所營造的整個社區壟罩在『人人分享社區中所有文化的美，各族群間方能和諧共存共榮』氛圍中。廣而言之，臺灣新生代能與自己的生活社區居民一起學習社區的語言文化，展現出下列幾項實質的意義：
• 直接彰顯各族群語言文化地位平等。
• 提供相互瞭解彼此的語言文化機會。
• 持續豐富擴大彼此的語言文化內涵。
• 落實全體國民對這片土地真正關懷。
我們所處的世界已縮小成「地球村」，科技、經濟、文化、政治與媒體的發展使「地球村」居民之間的距離縮短，分享欣賞普世的各個語言文化精粹，才能獲得更豐盛的生命。多元語言主義（ Multilingualism）強調的 是世界上沒有任何一種語言能全然地闡述人類在適應不同環境中，所累積的人生經驗、知識程度與生活模式，而且各群體面對多樣化的生活情境也必然有不同的體驗與智慧。是故，此次 美言巧語教室的教學與學習裏努力呈現各個族群在教學主題『食』的差異性與特殊性， 充分地代表出該社區居民全然智慧的總體。從各學校所彙整的態度、教材及教法意見中，可總結成 下列幾點論述：
• 二十一世紀知識社會，臺灣 新生代要學習的是『社區語言』不再僅僅是單一族群的『族語』。其實認知並欣賞社區語言文的多樣差異之美，遠比學會或精通「它或它們」來的更有意義和價值。
• 一個地方的居民若不能欣賞自己，熱愛自己的鄉土與文化，對於自己的生活方式感到驕傲與自尊，那?要渴望外人的欣賞或認同，恐怕是有所困難的。
• 各族群成員本身自己要先站起來， 讓自己享受祖先的優質語言文化，讓自己散發祖先的優質語言文化芬芳、達觀的人格特質，讓自己充分擁有族群知識，進而在族群交流時有足夠的知識或訊息來彰顯自己的特色，贏得其他族群的敬重並渴望分享。
• 原住民的語言文化只著重在自己的族人， 用的人、說的人、認同的人將永遠是低於 2%的臺灣人口。主流族群社會人們的認同與學習是 原住民語言文化的契機與酵素。 不奢求主流主群喜歡學習，但願不排斥，在認知欣賞的過程中會發現原住民語言文化的精致性與巧妙性。
• 美言巧語教室的教學與學習所營造了多語言文化生態，讓整個社區壟罩在『人人分享社區中所有文化的美，各族群間方能和諧共存共榮』氛圍中。 把「學校小教室」轉變成「社區大社會」實際的模樣，充分反映台灣社會多語言的事實。
• 多語言能力是當下的現代人必須養成及享有的技能，多語言能力的習得是 『用』 出來的。
• 從 對話 的過程中不知不覺中培養各語言基本溝通的能力，再藉由同儕之間相互的學習 能帶動族語學習的氣氛， 回家可以跟家人溝通，到學校可以教同學。
• 實際生活的 多語言環境和生態，學習者可以自然而然地發展屬於自己的多語言鷹架，在日常生活中共同學習語言 。
• 學校應該對家庭、社區敞開大門，歡迎家長和社區人士一起加入學生語言學習的活動之中，聯合學校、家庭和社區，共同成?學生發展語言的學習鷹架。
• 運用學生的英語聲韻智慧將各族群語言言文字化，把書寫符號與音素結合成表音文字的層次，則學習者即可達成『眼看口出、耳聽手寫、各族通用』最終目標。
伍、結論
美言巧語教室的教學與學習確實建構了 跨族群語言文化認同，誠如 孫大川教授在十三所國民中小學辦理的教材及教法觀摩的過程中常說：『美言巧語教室把社區的「小教室」營造成「大社會」實際的模樣，充分反映臺灣社會多語言的事實』 。再者 ，世界上百分之九十六的語言都是口說語言，而擁有文字的書寫語言只不過是占了百分之四而已；再者，許多研究已經證實世界人口吸收資訊的方式百分之八十以上是靠耳聽傳遞或口說媒體。我們臺灣住民何不從這樣的角度及面向努力！ 從日常生活 對話、生活起居 的長民生活中不知不覺中培養族群語言基本溝通的能力。美言巧語教室的教學：全面營造語言學習之生態環境，建立學習機制。
有好的教材仍必須要有優質的教師，因為他們能深切體認到「唯有提升少數族群新生代的地位，讓主流社群有機會去認知欣賞真正能彰顯臺灣芬芳的與語言文化，方能提升各族群語言文化的能見度」，從而積極培育所有新生代的 跨族群語言文化認同 信念： 1）與同族群的人我會驕傲的用族語對話溝通，找到自己，2）與不同族群的人我必須謙卑的用他們的話向他們學習，豐碩彼此的文化；更在自己的專業訓練上提升 教學技巧讓新生代願意去學，不知不覺在「用」的過程學會了族群的語言，也因而認知及欣賞了其他族群的語言文化。 企盼『美言巧語』多語言教室教學與學習的實施，使得台灣多族群、多語言、多文化、多智慧的社會穩定成長，並綻放耀眼的光芒，成為世界民主社會多樣化的典範。
陸、參考文獻資料
中文部份
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英文部份
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